Louanges à Allah

On pourrait parler longuement de la vision de l’Islam à propos de décrets et jugements divins. Pour plus d’utilité, nous commençons par donner un important résumé de la question avant de passer à certaines explications exhaustives que la situation permet d’aborder. Nous demandons à Allah d’agréer notre œuvre et de la rendre utile.

Sachez – Puisse Allah vous assister – que la vraie foi au jugement divin consiste dans une adhésion intime à l’idée que tout ce qui arrive dans l’univers dépend du décret d’Allah Très Haut. Sachez encore que la croyance au destin constitue la sixième composante de la foi et que personne ne peut adhérer valablement à celle-ci sans l’accepter.

Selon le hadith (n° 8) du Sahih de Mouslim, il a été rapporté à Ibn Omar (P.A.a) que certaines personnes contestaient le destin. Et il dit : « Si tu les rencontrais, dis leur que je les désavoue totalement. ..Par Celui au nom duquel Ibn Omar jure, si l’un d’eux dépensait l’équivalent d’Ouhoud en or pour complaire à Allah, Celui-ci ne l’agréerait pas de sa part aussi longtemps qu’il n’aura pas cru au destin ».

Sachez encore que pour acquérir la foi au destin, il faut accepter ses quatre niveaux, à savoir :

1/ Croire qu’Allah sait tout depuis l’éternité, dans l’ensemble et dans les détails et de sorte que rien dans les cieux et sur terre ne Lui échappe ;

2/ Croire qu’Allah a tout inscrit sur la Tableau bien gardé cinquante ans avant de créer les cieux et la terre ;

3/ Croire que la volonté et la puissance divines s’exercent sur toute chose de sorte que rien de bon ou de mauvais dans cet univers n’échappe à la volonté du Transcendant ;

4/ Croire que tous les êtres sont des créatures d’Allah qui a déterminé leurs caractéristiques et leurs actes. A ce propos le Transcendant dit : «Voilà Allah, votre Seigneur! Il n' y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez- Le donc. C' est Lui qui a charge de tout. » (Coran, 6 : 102).

La croyance au destin implique encore :

-         Que l’on croit que l’homme dispose d’un libre arbitre qui lui permet de choisir ses actes conformément à la parole du Très Haut : «Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l' Univers. » (Coran, 81 : 29) et : «Allah n' impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. » (Coran, 2 : 286) ;

-         Que le destin constitue un secret d’Allah dans Ses créatures : nous apprenons ce qu’Il nous en explique et le croyons . Quant à ce que nous  ne saisissons pas nous l’acceptons et le croyons. Car nous ne pouvons pas compter sur notre raison limitée et notre compréhension bornée pour nous disputer avec Allah à propos de Ses actes et jugements. Bien au contraire, nous croyons que la justice divine est parfaite et que la sagesse d'Allah est insondable et que nul n’a le droit de l’interroger sur Ses actes puisque Il est transcendant et louable.

Cela dit, voici en résumé la croyance des ancêtres pieux à propos de cet important chapitre de la foi. Nous allons détailler certains enseignements déjà mentionnés. Tout en demandant à Allah de nous assister et de nous orienter, nous disons ceci:

Premièrement, la signification linguistique des termes qada et qadar.

Qadaa signifie  jugement et qadar détermination.

Deuxièmement, la définition religieuse des deux termes :

Qadar désigne la détermination des choses par Allah Très Haut depuis l’éternité , Sa connaissance portant sur le moment de leur occurrence , leurs spécificités , Son inscription de tout cela , Sa volonté les concernant leur déroulement selon ce qu’Il a déterminé et leur création par lui.

Troisièmement, existe-t-il une différence entre qadaa et qadar ?

Certains ulémas leur trouvent une différence. Peut-être est-il proche de la vérité de penser qu’il n’y a aucune différence entre les deux concepts quant à leur champ sémantique. Car l’un implique l’autre et aucun argument tiré du Livre et de la Sunna ne prouve l’existence d’une différence entre les deux. Il a même été admis consensuelle ment qu’on peut employer l’un à la place de l’autre, même  si le terme qadar est plus usité dans les extraits du Livre et de la Sunna qui indiquent la nécessité d’adhérer à ce pilier de la foi. Allah le sait mieux.

Quatrièmement, la place de la croyance au destin dans la foi

La croyance au destin est l’une des six composantes de la foi mentionnées dans les propos prononcés par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en réponse à une question de Gabriel (PSL) sur la foi : « C’est croire en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, et au jour dernier et au destin, bon ou mauvais » (rapporté par Mouslim, 8). Le terme qadar est mentionné dans le Coran dans la parole du Très Haut : «Nous avons créé toute chose avec mesure, » (Coran, 54 : 49) et dans Sa parole : «Nul grief à faire au Prophète en ce qu' Allah lui a imposé, conformément aux lois établies pour ceux qui vécurent antérieurement. Le commandement d' Allah est un décret inéluctable. » (Coran, 33 : 38).

Cinquièmement, les niveaux de la croyance au destin.

Sachez – Puisse Allah vous assister à L’agréer – que pour bien avoir la foi au destin, il faut l’embrasser dans ses quatre niveaux (dimensions) :

a)     Le niveau scientifique qui consiste à croire en la science divine qui embrasse tout de sorte à ce que rien, dans les cieux et la terre, fût-ce une atome, n’échappe à Allah ; à croire qu’Allah connaissait toutes ses créatures avant de les créer et qu’Il savait toutes les actes qu’elles allaient accomplir. En effet, beaucoup d’argument abondent dans ce sens comme les paroles du Très Haut : «C' est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l' Invisible tout comme du visible. C' est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. » (Coran, 59 : 22) et : « Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux (Son) commandement descend, afin que vous sachiez qu' Allah est en vérité Omnipotent et qu' Allah a embrassé toute chose de (Son) savoir.» (Coran, 65 : 12).

b)    Le niveau de l’inscription. C’est croire qu’Allah a inscrit les destinées de toutes les créatures dans le Tableau bien gardé. Ceci s’atteste dans cette parole du Très Haut : «Ne sais- tu pas qu' Allah sait ce qu' il y a dans le ciel et sur la terre? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile. » (Coran, 22 : 16) et dans la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)   : « Allah a inscrit les destinées de toutes les créatures cinquante ans avant la création des cieux et de la terre » (rapporté par Mouslim, 2653).

c)     Niveau de la volonté et de la machiaa. C’est croire que tout ce qui se passe dans l’univers reflète la volonté d’Allah Transcendant et Très Haut et que tout ce qu’Il veut se réalise nécessairement et que ce qu’Il ne veut pas ne se réalisera pas, rien ne pouvant échapper à Sa volonté. Ceci s’atteste dans la parole du Très Haut : « Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l' Univers.»(Coran, 81 : 29).

d)    Niveau de la création. C’est croire qu’Allah Très Haut est le Créateur de toute chose y compris les actes des fidèles et que rien ne se produit dans l’univers qui ne soit créé par Lui compte tenu de Sa parole : «Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant » (Coran, 39 : 62) et : «alors que c' est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez?"» (Coran,, 37 : 96) et la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Allah est le Créateur de tout auteur et son œuvre » (cité par Al-Boukhari dans Khalq afaal al-ibaad, 25 et par Ibn Assim dans as-Sunna (257-258) et déclaré authentique par al-Albani dans as-Sahiha, 1637.

Cheikh Ibn Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Certes Allah, qui est le Créateur des humains est aussi le Créateur de la puissance et de la volonté qui leur permettent d’agir. Mais ce sont eux qui accomplissent les différents actes d’obéissance et de désobéissance grâce à leur puissance et leur volonté créées par Allah. Voir ad-Durra al-bahiyya, Charh al-qassida at-taaiyya, p. 18.

Mise en garde contre la dépendance exclusive de la raison pour comprendre les questions liées au destin

La croyance au destin est l’aune qui permet de mesurer le degré de la croyance de tout un chacun en son Maître Très Haut de manière correcte. C’est le teste décisif qui permet de sonder sa connaissance de Son Maître Très Haut et ses implications en fait de certitude par rapport à l’existence de l’essence divine et Ses attributs de majesté et de perfection. Il en est ainsi parce que le destin suscite de nombreuses interrogations devant celui qui en fait le domaine d’une liberté de réflexion illimitée. Il y a  eu beaucoup de divergences autour du destin et les gens en ont profité pour pousser à l’hyperbole l’interprétation métaphorique des versets du Coran qui évoque le destin. Pire, les ennemis de l’Islam de tout temps tentent d’ébranler les musulmans dans leur foi en abordant la question du destin de manière à susciter des doutes. Dès lors, seuls restent accrochés à la foi authentique avec une certitude définitive, ceux qui ont connu Allah grâce à Ses plus beaux noms et à Ses attributs les plus sublimes ; ceux qui se soumettent à Allah Très Haut en toute tranquillité et en toute confiance en leur Maître Très Haut, de sorte que les doutes et les incertitudes ne peuvent plus les hanter. Voilà, sans nul doute, le plus grand indice de l’importance particulière de la croyance au destin par rapport aux autres composantes de la foi.

La raison à elle seule ne peut pas connaître le destin, celui-ci étant le secret d’Allah dans Sa création. Nous avons appris et accepté ce qu’Il a bien voulu nous en révéler dans Son livre et par l’intermédiaire de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Nous croyons aussi à ce qu’Il en a tu, convaincus comme nous le sommes de Sa parfaite équité et de Sa sagesse profonde et du fait qu’on ne l’interroge pas sur ce qu’Il fait et que ce sont eux (les humains) qui seront interrogés.

Allah Très Haut le sait mieux. Puisse Allah bénir et saluer Son esclave et Prophète Muhammad, Ses Compagnons et sa famille.

Voir Aalaam as-Sunna al-manchoura, 147 ; al-Qadaa wa al-qadar fii dhaw al-Kitab wa as-sunna par Cheikh docteur Abdou Rahman al-Mahmoud ; al-imam bi’al qada wa al qadar par Cheikh Muhammad al-Hamad.